藏族人說話彬彬有禮。有許多民間諺語時闡述言談藝術的，如“慢慢熬出來的茶味道好，慢慢講出來的話意思明”；“不放鹽的茶沒喝頭，不加諺語的話沒聽頭”；“話未出口先考慮，鳥未展翅顯鼓翼”；“沒套嚼子的馬嘴巴硬，缺少禮貌的人口氣大”；“馬要跑在平灘上，話要講在道理上”等等。這些言語的精妙，不僅在于比喻形象和辭藻華美，而且在于它們寓意的深刻，在這些諺語中濃縮著豐富的人性內容。

　　牧人見了客人打招呼時要說一長串的問候話，從家里人平安問到牲畜平安，從親戚好問到朋友好，必須從頭到尾——問遍，他們對這種一長串問候話，不厭其煩；在同客人告別時，也要說許多送行的話，特別是那些上了年紀的老祖父和老祖母們，一遍又一遍地祝頌客人無災無難、吉祥平安、福運長久、扎西德勒，他們對這種一長串的祝愿語，也從來不厭其煩。

　　語言并非虛掩之物，它忠實地反映了一個民族的文化，折射著社會和人們的意識。在藏族人的習慣中，說話直來直去，不須有那么多的顧慮，也不須有什么防衛(wèi)，而是舒展自己的心靈，就像開在陽光下的花一樣。藏族禁止以惡語傷人，藏族諺語說：“善言相睦是為人的根基”；“話語雖無刀刃，能把人心上的油脂挖去”；“一言失口無法捉住，利箭射出不再回來”在藏語中實實在在找不出粗魯的臟話來。當一個牧人和對方爭執(zhí)起來而激動了的時候，充其量不過是辱罵對方說：“你這個白癡”，“你這個惡蛇”，“你這個麻瘋病患者”，或者說：“你這個來世成為鱷魚的”，這以是勝過殺人刀子的、使對方難以容忍的言辭了。當然，這并不是說在藏語中沒有污言穢語，但根據藏族的邏輯，如若某人得罪了你，你直接罵他本人才是，不應移愿到此人的親屬，特別是長輩親屬的身上。不把詆毀指向憎惡者本人，偏離真正的對象，指向其母親甚至祖母、外祖母發(fā)泄的做法是令人難以理解的，因為傷害你的畢竟不是對象的親屬。而且，用那種與“性”相關的言辭對人辱罵，也違背藏族的習慣。

　　藏族人對他人稱呼時，語言是十分嫻雅的，為了表達親切，常在稱謂或人名前后添加助詞，如有些地方，習慣于在稱謂或人名之后加“拉”字音，如“阿米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“扎西尼瑪拉”等；而在有的地方，習慣在男性的名前添加“俠布”的助詞，如“俠布多日杰”、“俠布當周才郎”等；在有的地方，當呼喚同輩或晚輩的名字時，習慣用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一個音來表示鐘愛，如把羅桑達杰稱作“羅嘎”，把丹增吉布稱作“丹嘎”，把才仁東主稱作“才洛”，把扎西才讓稱作“扎洛”等；也可用某個名字的第一和第三音構成愛稱，如巴桑羅布的愛稱是巴羅，扎喜索朗的愛稱是扎索。藏族在習慣上不準對老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚輩只能稱他為南加老爹，而南加只是他名字的一半。

　　在藏語中有一般用語和敬語的區(qū)分。敬語的流傳是與藏族社會中重身份、重等級的習俗相應的。比如，在藏語中問候語：“您來啦”，一般用語說：“秋團當”，對長者或尊者應說:“切拉亥不當”；“請坐”，一般用語說“秋多”，對長者或尊者應說“切尤”；“請喝茶”一般用語說“加通”，對長者或尊才應說“加余”；“吃糌粑”一般用語說“糌粑索”，對長者或尊者應說“糌粑撒”；在告別時所說的含有請走好之意的“慢走”，在一般用語中“嘎里卓”，對長者或尊者應說“嘎里撇”；說“過來”這個詞時，對身份同等的人說：“卓哇”，對長者或尊者應“拍扒”；俗人使用的碗稱“尕如”喇嘛使用的碗要稱為“蘇得喝”俗人騎的馬稱“史搭”，喇嘛的乘騎要稱為“曲巴”；俗人的頭稱作“過”，喇嘛的頭稱作“吾拉”；如某物是一般人送給的，在言談中說此物有某人“新當”，若是貴人所賜，在言談中要說此物有某人“阿能多”；對于幼年或青壯年人死亡稱為“呵頌”，老年人死亡敬稱“佳頌”，對喇嘛的死亡要使用最敬語“仲頌”；對于一般人講話中的囑托以“呀呀”的聲音來答應，對長者或尊者的話，則以“拉索”的聲音來應諾……如此等等，不一而足。在藏語中，怎樣根據對象及場合的變化來正確使用敬語和最敬語的規(guī)定，雖是藏族傳統(tǒng)社會身份等級制的遺俗，但它卻從另一面保障著言語的俊秀雋永，為藏語的措詞增添光華。

　　語言是歷史的沉淀，能以它獨具的性質幫助人們認識一個民族的過去；語言又是人與人之間進行交往的工具，它也直接關照現代生活。

　　言為心聲，一個美的心靈，需要美的語言。 （仇保燕 /文　阿東·尼瑪/圖）

　　來源：《中國西藏》

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